FF13系列中，Lightening是個孤獨的戰士，這個形象無論在本篇或是續作都被強調。這點不可以與她最後和隊友（夥伴）共同努力，從而認為她最終脫離了孤單一人混同在一起，這完全是兩回事。她具有多數日系RPG故事中主角的特性：衝動與獻身。RPG的基調就是（盡可能地）與RPG的世界產生關係，因此主角的特色只會來自於行動，甚至是最不經思慮的行動，將自己投入衝動的汪洋。這些行動最終的主題，就是世界與自身的改變（這兩者是完全相同的命題）以及瞭解世界與自身的真相（這也是相同的）。RPG的完美結局，就是行動與其最初目的的完美配合。從而很容易瞭解，RPG中最大的不幸與最可怕的，也就是目的與行動的背離。很容易觀察到，RPG如何將這種背離當成最大的事件來處理（也可以認出Bildungsroman的特色）
這種分離非常古老，從柏拉圖以來，政治與行動的不可預測性使其與真理形成強烈對比，不可調和的兩者在RPG裡以行動的必然性畫下句點。然而這種方式只是徹底忽視單方。RPG必定帶著政治意涵出現，卻不可能為哲學多添上一筆：肯定任何行動的必然後果，都會背叛哲學長久以來對真理關注的態度。與此矛盾，在RPG中，瞭解真相的過程總是伴隨危險（這點從古希臘、騎士傳奇直到推理故事都是），這種危險的源頭來自bios politikos和bios theoretikos的張力與衝突，然而這種（至今）不可消除的危險在力量的隱喻中和解了。RPG重新定義（泛靈的）力量來源後，宣稱真相只會伴隨力量而來。古老的危險在一個全新的關係下被理解：在RPG世界裡我們看不到兩種生活與其對立，我們只能看見危險出現在對力量的誤解以及誤用之中，因為那都將導致人們偏離前往真相的道路。更甚者，這些行動本身並非作為政治領域的一環出現的。不可以忘記RPG的另一主題，就是人的情感怎樣作為真理，或至少是真理的一部分，引導人們正確地掌握力量，並且最後發現關於自己和世界的真相。人類行動的不確定性被情感超越了。RPG將哲學與政治放到情感的標準下，從而用情感的確定性（以及原諒）取代行為的不確定性，用行動取代思考。
FF13-2裡面更多將未來作為一種景象，從而透過景象驅使人改變未來（或命運，這兩個詞在這遊戲裡是毫無差別地被使用的）。預視本身帶有神祕學的味道，但我們要注意到那不是「預言」而是景象（一個很有趣的過渡）。任何牽涉到確信的未來，從而試圖改變未來的當代故事而言，都只能將這個問題給模糊帶過：「我現在看到的景象是不是真的未來？」未來的景象根本不可能有真假值可言，所以這個問題會讓主角們失去行動的堅強基礎。RPG最好的解決方法就是以某種信念或是情感，就如FF13-2那樣，取代詢問和懷疑未來景象的態度。
就如同之前講過的，現在與未來悲慘的結果來自某個歷史的原因，也就是某種意識形態史：姊姊不見了、魔法少女的悲慘重複等等為了突破這種困境的唯一方法，只有超越歷史原因，在本作裡面就是矯正時空的扭曲。如此一來再次回到之前提過的，人類的情感可以帶領人超越歷史，而其自身就是本質的與真理的，從而超越歷史。
最近看了平野啟一郎寫的文章，裡面提到些很有趣的想法，未來可以從這些方向走看看：
（題外話。我在車上看這本書時，我身邊坐了一個約莫高中年紀的女生，她的背包很胖。坐下沒多久就從裡面拿出一本筆記本開始看。我瞄了幾眼，裡面是小說，其中幾頁還有畫插圖，至於詳細內容是如何並不清楚。用鉛筆或是黑色的原子筆寫的字看起來有稜有角。我只捕捉到這樣的句子：「OO很少說話，因為他跟XX是雙胞胎，不需要說話也能知道彼此在想甚麼。」而人物的姓幾乎都是日本姓。她邊讀邊咬指甲，似乎有這個習慣的她，右手大拇指的指甲已經被咬到所剩無幾。她的手不好看，手指前緣禿禿的，指甲又被咬得很短。我只覺得可惜，一直想要阻止她將手放進自己嘴裡）
一是動畫評論中不斷被提及的「なのに」、「だから」，訴諸動畫的動畫性結果首先是甚麼也沒講清楚，再來就是強化右派的思維。另一個是神祕學對可見證據的依賴。比如說，測量靈魂的重量。這裡無法避免假定判斷，不過一個更為基礎的問題是：為何會以這種方式來「證明」靈魂的存在？
荻原真這本《なぜ宮崎駿はオタクを批判するのか》從書名就開始誤導人，因為讀完此書，作者只告訴你宮崎先生批判了甚麼並指出替代方案，但沒有提及為何會批判。除非，讓我們同意宮崎先生所提出的各種主張：親近大自然、與他者（意思是邊界之外者）共存（好像當代這些個半調子主題的動畫只有宮崎先生在搞一樣），然而，我們還是不懂這些主張與オタク之間有甚麼差異，甚至，オタク的特性是不是能夠被這種方式給區分出來。
不少人說宮崎先生是個左派（至少在年輕的時候，並以此延伸論述這種觀點如何影響他後來的各個作品），從來都沒有這回事，他是個右派。我們不可以因為他的主張與日共接近就認定他偏左。他喜愛大自然、手製產物並反對嚴格意義上的機械———這裡採取Lewis Mumford的定義———都只是因為他是個傳統的人，首先他並不遠離神秘主義（只消看看他作品裡面有多少採用日本傳統的———就連科幻故事也一樣———泛靈信仰），這點對他來說幾乎與敬畏大自然同義，就如我以前講過的，當代作品裡不乏這類恐嚇，記得這種言論本身的反動性質不會有壞處。
接著，他對人類共同體的繁榮前景有莫名的信心，從而喪失對經濟現狀的批判態度。光這兩點他就連左派的左字都不可能算上。所以看待宮崎先生的時候不可以帶著他是左派的先入之見，我們只能認為他是個資本主義的部分反動派（之所以說部分，是因為他的作品宣傳也不得不借助其力量），這樣我們可以更好地理解他的主張。
回到本書內容，這本書大概也是屬於不知所云大集合，不知所云來自強化宮崎提出的二元對立，並將其置於符號的詳細分析下，導致喪失大量更為明顯的事態。要先提醒的是，本書在開頭沒多久就提到Levi-Strauss的分析法，這裡要說的不是反對這種分析法，單純只是要反對其隨意運用。
比如第二章在分析魔女キキ之遭遇：冷たい與暖かい之間的對立，當然這兩個詞在中文裡也有感官意義與其象徵意義的連結。然而我們可以注意一下其分析方式。描述キキ來到城市之後的遭遇，キキ坐在噴泉旁，「都会の人間は魔女に冷たい、とキキは感じています。」這是宮崎作品中最常出現的，大家也最容易借題發揮的主題之一。然而在我們開始敘述城市與村莊的對立內容之前，必須要先弄清兩者間的各種差異。在キキ的初至城市的遭遇中，三個向她搭話的分別是旅館工作人員、不良少年、警察。這三者的定位都在城市之中，因此他們要先做的是確定談話對象的身分，這點與村莊（除了宮崎先生的作品以外的多數作品亦如是）中的人們幾乎總是不在意身分形成強烈對照，除了村莊的身分複雜性低於城市之外，這種差異也被用來當作冷淡的指標。不在意身分確實會讓人減少許多負擔（所有身分都免除不了符號與儀式），危險在於延伸這種陌生感到評價上。
近日看了《新世界より》，動畫本身有點特色。而劇情蠻老套：人類世界發生劇變，某些人可以使用超能力，有些人濫用其能力，進一步使人類（意識形態的）分裂最後導致毀滅性的戰爭，使人類回到暴君統治時代。某些科學家改造人類基因，試圖創造一個穩定且可續存的人類團體，結果看來失敗了。而女主角在舊有的統治者死去以後，顯現出對未來的信心。
故事裡面用了很多心理學和當代政治（嚴格講起來已非古典政治的範疇）的預設，首先是毫無來由的劇變，近代人類站在鋼索之上：他們深信科學及其力量能夠帶給人類與其生存的環境正面的發展，另一方面又感覺這種轉變過於迅速，在經歷過許多事件以後，再次思考我們應該如何對待科學及其產物，已經成為一種習慣：人類終於理解，外在世界不僅能被認識，還可以激烈且迅速地被改變。這個世界原來是相當穩定的。所以對我們來說相當可怕但又並非無法想像的是，我們身處的世界可能在短時間內就變得不再讓我們熟悉。
當代有太多作品都在傳達這種思維與想像，世界在短暫的時間內迅速轉變，變得再也不能夠讓我們掌握，甚至理解。而在這種轉變之後，人又變得如何呢？最常出現的解釋，是借重當代另外一個流行學科：心理學。不難在本作中看到許多心理學的假設：潛意識、對文明的敵意、壓抑、退化、libido對人的作用...。特別是與霍布斯的思想結合導致的政治後果：因為人類再也沒有辦法透過合作（因為失去人類平等的前提：認出其他人與我們不同）避免最大之惡，這使得任何共同體立刻失去其基礎。所以我們只會看見戰爭，以及，超能力者統治的非政治狀態。這裡當然又是一個心理學的論述：遵循自己的慾望會變得多麼具有災難性，那會毀滅文明（這只是一個反向敘述）。
故事中的科學家團體只專心解決一個問題：如何將一群人結合在一起？結論很簡單：在真正意義上讓人類團體成為社會，換句話說，消除人類的複數狀態，就像動物由個體重複所組成且受慾望限制（萬不可誤認慾望在此是發洩口，這反而表明人的想像力與處境受到多大限制）一樣。因此問題並非故事中為何有群人（或多數人）相當在意人種的續存，及其達成此目標的手段，而是在此狀況下人種的存續有何意義。故事中科學家無法控制的是他們還不理解的病變，我們再次回到心理學的套路上：人類的潛意識具有的破壞本能似乎永遠無法被人掌握，總是能找到新的方式偽裝自己。
事實上，女主角的時代之前所發生的事情帶出整個故事背後採用的思維，直到最後的結局都只是在瞎鬧而已。鼠人（連戲劇性也稱不上）重複被造物反叛創造者的存在主義式諷刺畫，更甚者，我們再次看到人類無意中破壞自己創造的共同體。直到最後身為敘述者的女主角訴諸人類政治（古典意義上）的前提：新的人類帶來新的開端，他們可能替我們解決這個困境。然而當人類的共同體已經成功地轉變為社會，又怎樣能夠期待新的開端呢？
